El Taichi Chuan. La dualidad Yin-Yang
por Oscar Gutiérrez
La mayoría de las personas y los propios practicantes piensan que el Tai chi es basicamente un ejercicio "suave" (yin), con movimientos lentos, relajados y continuados. Se piensa en la mayoría de las ocasiones que sólo así se puede cultivar el CHI (KI).
Ciertamente, esto puede ser así, pero bajo mi punto de vista y de mi experiencia, se suele dejar a un lado un hecho importante: la realización del tai chi a velocidad rápida. El libro clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo (NEI KING), uno de los libros más antiguos de la medicina tradicional, hace referencia clara al yin y al yang. El yin-yang representa las dos fuerzas fundamentales del universo.
El concepto de universo es expresado graficamente mediante el emblema del tai chi (TAO blanco y negro), gráfico que siempre se relaciona con el tai chi y que tiene influencias directas de todas las artes chinas. No corresponde a un concepto metafísico y filosófico, sino que son unos ejercicios corporales bien definidos que tienen sus orígenes en las técnicas de combate basadas en el concepto del yin y del yang. Este principio queda patente en nuestra vida cotidiana, ya que todos sabemos que no existe día sin noche, frío sin calor, lentitud sin rapidez... Al mismo tiempo, este principio de dualidad nos permite comprender mejor el principio de todas las cosas. La unidad no puede ser nombrada, y mucho menos comprendida.
De ahí la multiplicidad de nombres que se le han dado. Para mí el objetivo de la práctica del taichi es mantener este equilibrio a través del movimiento físico que sigue el precepto del Tao, la divina ley que controla la relación entre microcosmos y macrocosmos.
Esto hace necesaria la realización del taichi lenta y rápida.
El Taichi-chuan (boxeo del algodón) permite entrenarse reposando, y reposar entrenándose según el objetivo de práctica a largo plazo, propio del trabajo de Síntesis de Sensei Tokitsu.
Esta "contradicción" reposa de hecho sobre la integración dinámica de la dualidad Yin/Yan, bajo forma de técnica de combate.
Así, a los componentes Yin (suavidad, descontracción, lentitud, dulzura) vienen a complementarse los del Yang (dureza, contracción, rapidez, fuerza).
La energía nacida de este matrimonio debe entonces transformarse en técnica, y después en eficacia. La progresión del entrenamiento se escalona a partir de los ejercicios estáticos de qi gong (con o sin integración direccional) pasando por Shi-Li, ensayo de fuerza, para conseguir el Fa-li, explosión de fuerza.
En estos 3 tipos de ejercicios es posible sentir una sensación de fuerza,trnsportable en la ejecución lenta del Taichi, poco importa cuál. Se percibe,sin embargo,que esta sensación desaparece cuando se efectúa una tentativa de aceleración de los movimientos.
El entrenamiento consiste entonces, no solo en practicar lentamente, sino también en aprender a practicar rápido, fijando la atención sobre la necesidad de llenar los numerosos vacíos energéticos, por ejemplo entre dos técnicas durante un cambio de dirección.
La forma lenta y la forma rápida de los katas (tao-lu) debe entonces ser cuidadosamente estudiada, de manera que se genere en nuestro "sentir" una forma de dureza en la suavidad y de rapidez en la lentitud hasta que cada uno de los elementos Yin, aparentemente antinómico de su correspondiente Yang creado al contrario, forme con él una complementariedad simbiótica.
Uno de los efectos sentidos durante el trabajo de Síntesis puede por ejemplo parecerse a esta famosa sensación de montaña rusa, cuestión explorada durante mis cursos: acumular lentamente la fuerza antes de proyectarla rápidamente y así, seguidamente, crear una forma de declive energético continuo que se instala en el aliento y en los músculos, sin la sombra de una interrupción mental. A partir de este trabajo la práctica de los katas se hace más fluída y más coordinada.
| < Prev | Next > |
|---|
