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El segundo capital corporal

por Kenji Tokitsu

Cada ser humano vive con la energía vital que adquirió al nacer. En el curso de su vida, la va utilizando poco a poco como una vela encendida que se consume lenta pero inexorablemente.  Cuando está totalmente agotada, la vela se extingue.  Ello corresponde al primer capital vital o corporal.
Los deportistas de alto nivel son generalmente ricos en lo que respecta a este capital primario. Pero este capital se agota con el tiempo, y con la edad.
En los deportes que requieren esfuerzos “explosivos” como el boxeo, el rugby, los cien metros…, los atletas alcanzan muy pronto su apogeo. Luego entran en el periodo de descenso. La caída se manifiesta progresivamente o de un modo radical. Es la edad crítica de la práctica.
En el karate dónde la eficacia no reposa únicamente sobre la fuerza física, sino también en las sutilezas técnicas, la disminución de este capital sucede alrededor de los cuarenta años. Algunos emprenden entonces su retirada. Y otros consiguen, si no están demasiado “cascados” , retardar la retirada gracias a las sutilidades técnicas adquiridas en el curso de su carrera.

Los profesores de karate o aquellos de disciplinas afines, conocen muy bien este fenómeno, ya que abundan los ejemplos al respecto.
Frente a esta situación al parecer “inevitable”, el método de las artes marciales tradicionales ha propuesto, desde hace más de dos mil años según los documentos escritos, otra posibilidad al incorporar en su práctica específica los métodos energéticos. Ello permite, según mi expresión personal, la posibilidad de formar el segundo capital corporal.

El método clásico del arte marcial como el Zhànzhuang (Ritsu Zen) constituye un ejemplo concreto; su aspecto esencial se encuentra también en otros métodos. No se trata en ningún caso de un bricolaje, sino de un método elaborado que ha sido aplicado, examinado y corregido en el curso de la historia.
Debemos remarcar que el arte marcial clásico se fundamenta sobre la base del segundo capital corporal. Nuestros predecesores comprendieron que el arte marcial únicamente será eficaz si partimos de esta base.
Es un punto a recordar, ya que existe una confusión entre los bricolages que encontramos en las artes marciales modernas y los métodos que tienen raíces en la historia.

El método para adquirir el segundo capital corporal ha sido transmitido siempre en marcos cerrados y secretos- como por ejemplo el método del Zhánzhuang (Ritsu Zen) y no es el único.  En los años veinte Wang Xiangzhai mostró abiertamente este método fundando el Yi chuan (boxeo de la intención). Hasta entonces este método había sido transmitido en grupos muy restringidos, incluso secretamente.

En efecto, el arte marcial digno de este nombre, es demasiado importante como para que un hombre, cualesquiera que sean sus cualidades, pueda comprenderlo y dominarlo en su totalidad antes de llegar a los cuarenta años. Es la edad que para muchos adeptos corresponde al comienzo de un segundo periodo de ascensión.Sin embargo, para la mayor parte de las prácticas deportivas, la cuarentena corresponde desgraciadamente al período en el que el primer capital corporal ha disminuido ya considerablemente o bien se ha agotado. A ello hay que añadir además la existencia casi general de traumatismos diversos: dolores de espalda, problemas articulares…

Esta es la razón por la cual se nos presenta la necesidad de constituir el segundo capital corporal a fin de explorar la vía del arte marcial más allá del periodo de la edad sensible. No se trata de compensar el descenso de la fuerza física mediante las sutilezas técnicas, si no de explorar, encontrar y volverse capaz de utilizar el segundo capital corporal con el cual podréis construir técnicas superiores.
Para ello, una práctica simple no es suficiente. Porque tarde o temprano alcanzaréis la edad dónde ya no tendréis los medios para realizar esfuerzos físicos desmesurados. Si algunos karatekas serios mayores de cincuenta años tienen problemas físicos, no es por que hayan carecido de coraje o voluntad. Al contrario, han sido tan voluntariosos y encorajinados que han llegado a crear toda una serie de secuelas. Lo único que les faltaba era simplemente el método.

El método es como un mapa que puede conducirnos al emplazamiento de un tesoro. Sin el mapa nos sería imposible alcanzar ese tesoro. Pero, incluso si lo encontramos, si no tenemos la voluntad y el valor de cargarlo sobre nuestros hombros para llevárnoslo a casa, no nos será de ninguna utilidad.
Esta parábola ilustra la necesidad de practicar con método, con el método.

He aquí las palabras de Wang Xhiangzhai: “Has practicado un arte marcial durante varios decenios. Si descubres el método del Zhanzhuang (Ritsu Zen), podrás tirar sin ningún remordimiento todo lo que has aprendido por el desagüe, como si fueran un viejo par de botas usadas”.
Según el método del yi chuan, las técnicas formadas a través del primer capital corporal son insignificantes o ridículas. Es preciso que las técnicas se construyan a partir del Zhengti (integración global del cuerpo), el cual corresponde al segundo capital corporal. Puesto que el primer capital corporal únicamente puede producir una fuerza parcial que es considerada como “fuerza turbia”.
Según este método, las técnicas sólo son eficaces si son producidas a partir del Zhengti (cuerpo integrado) correspondiente al segundo capital corporal. La fuerza explosiva (Fali) sólo puede ser realizada a través del mismo.
Es por ello que en la enseñanza clásica se dice: “No te muevas hasta que no hayas conseguido integrar la totalidad del cuerpo”. Aquí: “No te muevas”, significa “ejercítate en el Zhanzhuang (Ritsu Zen) con el cual formarás el cuerpo “marcial” : el Zhengti (cuerpo integrado) que es el segundo capital corporal.

Paralelamente a la búsqueda de eficacia en el arte marcial mediante el Zhengti (cuerpo integrado), se ha demostrado que el ejercicio del Zhanzhuang (Ritsu Zen) es altamente positivo para la salud y el fortalecimiento del cuerpo. Este ejercicio se asocia a diferentes ejercicios energéticos y de salud.

La cita de Wang Xiangzhai indica la  importancia del método en el arte marcial y, al mismo tiempo, la dificultad para comprender su importancia. Practicar simplemente no significará gran cosa si no se hace con el método justo. Y éste no es fácil de adquirir, ya que es sólo una guía que os conduce hasta un tesoro que está oculto. Felices aquellos que han tenido la suerte de poder conocerlo.  

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Zanshin

Texto escrito por Kenji Tokitsu

En el arte marcial japonés, a veces se oye la palabra “zanshin”. ¿Qué significa? Voy a explicar el sentido de este término y añadir una interpretación personal.

Escribo este artículo en respuesta a la petición de Vincent Leduc, mi alumno karateka Belga, 6º dan. Así pues, al final de este texto, aclararé este concepto en relación con el kárate.

En el diccionario japonés, se dan dos acepciones para la palabra “zanshin”. Como las notas explicativas son cortas, añado mis comentarios personales a continuación.

1 - El espíritu que queda, o el hecho de dejar permanecer el espíritu.

- El espíritu que no se desprende.
- El hecho de no satisfacerse totalmente con las cosas o con los actos.

2 - La mentalidad buscada y practicada en kendo o en kyudo (tiro con arco).

En kendo: la actitud mental que se mantiene después de haber golpeado.

Golpear con el shinaï (en kendo) corresponde a la acción de combatir con el sable. La explicación del diccionario significa: habiendo golpeado (confrontado) al adversario, tu espíritu no debe fijarse en esta acción. Debes hallarte en estado de actuar frente a otro adversario eventual, mientras sigues vigilando al primero. No se trata de parar precipitadamente el gesto, ni de continuarlo en el vacío. Incluso si el gesto se para, el espíritu está siempre en acción sin estar bajo tensión. Se mantienen la vigilancia, la disposición y la energía, mientras que la acción de ataque parece acabada...

En kyudo: la tensión mental que se mantiene después de haber soltado una flecha.

Tu cuerpo está en simbiosis con la diana. Disparas una flecha. Llegue a la meta o no, tu acción continúa resonando en tu cuerpo y en tu espíritu. La acción de disparar la flecha se ha acabado, pero no el espíritu de hacer esta acción, ya que la resonancia del gesto continúa dentro de ti. Soltar una flecha no significa el fin de la acción de dispararla.

En la práctica de las artes marciales, nos referimos al segundo sentido.

El kárate moderno pone gran énfasis en la técnica de realizar el kimé, concepto que se inspira en la idea de “zanshin” que acabamos de ver.

Si tienes alguna formación en kárate, te invito a prestar atención a tu cuerpo cuando realizas el kimé. ¿Qué sucede en tu cuerpo? Contraes los músculos de modo que tu cuerpo se bloquee instantáneamente con el fin de expresar la fuerza y la precisión en técnica. El kárate moderno preconiza esta forma de expresión de fuerza asociada con una técnica.
Si comparas las tensiones para realizar el kimé con mis comentarios sobre el “zanshin”, te darás cuenta de algunas diferencias.
Porque, al ejecutar una técnica con el kimé, estás momentáneamente en una postura fija en la que expresas la precisión y la fuerza del gesto. Si pudieras observarte, verías que en este preciso instante te has bloqueado, quedándote impedido de hacer otro movimiento. Lo que significa que en este preciso instante, te has prohibido a ti mismo reaccionar frente al ataque eventual de otro adversario. Esto no puede ser una actitud de arte marcial.

Es una de las razones por las que yo considero que la introducción del kimé en el kárate moderno no ha sido un éxito como aplicación del concepto “zanshin”.
Si comparas esta situación con los comentarios que he añadido a la definición del “zanshin”, te darás cuenta fácilmente de la diferencia. En el kárate original de Okinawa la situación era muy diferente. (Lo explicaré en otros textos futuros.)

Pero queda una pregunta.
Si el kimé se inspira en el “zanshin” en las artes marciales japonesas, entonces ¿por qué apareció el modelo actual del kimé? Esta pregunta nos llevará a una reflexión sociocultural e histórica. Te dejo que pienses en ello. Aquí me limitaré a aportar unos pequeños apuntes históricos.

Pero primero, una pequeña anécdota para acabar esta breve reflexión sobre el “zanshin”.
« Un célebre maestro de kendo del S. XX tomaba el té con su alumno en una terraza que daba al jardín. El alumno le hizo una pregunta al maestro sobre lo que era el “zanshin”. A modo de respuesta, el maestro echó de repente el contenido de su taza al jardín. Luego le mostró al alumno el fondo de la taza donde aún quedaban unas gotas de té, y dijo: « Eso es el “zanshin”. »

Breve reseña histórica del kárate moderno

Yo entiendo por kárate moderno el conjunto de las corrientes y escuelas de kárate formadas y desarrolladas después de 1920 en la isla principal de Japón. Distingo cuatro períodos en la historia del kárate moderno.

1) El primer período (1921-1945).
La introducción del kárate de Okinawa en la isla principal de Japón. Comienza en 1921 y continúa hasta el fin de la Segunda Guerra mundial. Es un período marcado por el intento de ligar el kárate de Okinawa con la tradición de las artes marciales japonesas.

2) El segundo período (1945-1970).
Después de la Guerra hasta finales de los años 1960. Es una formación del kárate moderno que asocia el kárate del primer período con una cierta tendencia a la competición deportiva. Es el nacimiento de lo que se llama el “kárate tradicional”.

3) El tercer período (1970-1990).
Después del primer campeonato del mundo de kárate en 1970 en Tokio, el kárate conoció un auge a escala mundial. Aprovechándose de la ola de las películas de Bruce Lee unos años más tarde, el kárate conoció una expansión real en el mundo hasta finales de los años 80.

4) El cuarto período (1990-hasta nuestros días).

A partir de los años 90, el kárate entra en un período de regresión. Al bajar el furor del período precedente, disminuye también el número de practicantes. Al mismo tiempo, las artes marciales chinas, entre otras el taichi chuan, conocen una creciente apreciación pública.

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El ki en el karate

Ir hasta el límite para adquerir capacidad de ki

Según mis investigaciones, hay varios caminos para lograr la sensación del ki. Hay caminos empíricos y caminos trazados por los métodos tradicionales. Es un ejemplo de camino violento y directo, pero muy espinoso. El ki no es el objeto de la búsqueda, sino la consecuencia de una experiencia vivida hasta el límite. En cierta manera está al alcance de todos, a condición de ser capaz de perseverar, de superarse. Escuchemos al Maestro Kenji Kurosaki (65 años), famoso Kyokushin budokai, uno de los primeros combatientes de kick-boxing:

«Tuve unas experiencias que no se pueden explicar de manera racional. En otro tiempo, en la habitación donde yo dormía, estaba colocada justo detrás de mi cabeza una gran caja de madera en la que se conservaba el arroz. Pesaba por lo menos 120 kg y el fondo de la caja se hundía en el tatami a causa de su peso. Un día, echado sobre la cama, tiré la caja. Ocurrió. Yo pesaba sólo 60 kg. Físicamente, esta situación es imposible...
Un grueso bambú envejecido es muy difícil de cortar. Yo era capaz de cortarlo limpiamente con una vieja hoz inutilizable por estar la lámina totalmente gastada... Una vez, andaba por el campo en la noche oscura y pasé delante de un granero; de pronto me paré, porque sentí el movimiento de algo vivo. Al mirar con atención, vi un bambú cortado como la punta de una lanza justa delante de mi garganta. Si no me hubiera parado, sin duda me habría atravesado la garganta...

No sé por qué he tenido estas experiencias pero creo que he adquirido una capacidad particular gracias a mi formación. Cuando era niño, me obligaron a trabajar como los mayores en las tierras de una nueva explotación. Gracias a ello, adquirí una fuerza física y de espíritu excepcional.
Para el entrenamiento de kárate, me impuse ejercicios especialmente duros con el fin de ir más allá de mis límites: pasé 20 días sin comer, 7 días sin beber una gota de agua, 7 días sin dormir. Sostuve contra mi brazo un haz de incienso encendido hasta que se consumiera totalmente.
Viví 82 días en invierno en la montaña a temperaturas de 20 bajo cero. Perseveraba en estos ejercicios mediante los cuales pretendía apurar mis límites. Creo que viviendo constantemente al límite, entré en un estado psicológico particular, y que esto me ha permitido desplegar una energía particular.

Volviendo a mi experiencia con la caja de arroz, estaba constantemente nervioso y este nerviosismo dio lugar a una explosión en aquel momento. Mi fuerza límite se disparó en ese instante. Para mí, la verdadera fuerza se deriva de esta energía límite. Es el objetivo de mi enseñanza. Los que pretenden hacerse fuertes deben pasar por entrenamientos duros, penosos y severos. No hay otro camino para hacerse fuerte.... Los que han llegado a ser campeones de kick-boxing bajo mi tutela han pasado por un entrenamiento diario de 10 horas, durante las cuales no autorizaba ningún relajamiento del ki. Los obligaba a hacer todos los ejercicios a fondo. Durante esas 10 horas de entrenamiento intensivo, podían desplegar su capacidad máxima sólo durante 3 o 4 minutos.
Se puede decir: ¿no basta con hacer 4 minutos de ejercicio intensivo? La respuesta es que no, porque durante el combate nadie puede estar constantemente en una condición óptima. Diez horas de entrenamiento les eran necesarias para que fueran capaces de afrontar cualquier situación».

Así es como el Maestro Kurosaki resolvió la cuestión del ki el combate. Al leer cómo se entrenaba, sorprende la buena salud que conservó. En este método, la condición de base es superar las pruebas límites. Si las superas preservando la salud, ciertamente habrás adquirido algo. Pero también pueden destruirte. No es pues un camino recomendable para todos. De todas formas, el Maestro Kurosaki desarrolla hoy un método más racional que está basado en sus experiencias.

Aproximarse al ki mediante el método del taiki-ken

El taiki-ken se basa en un método constituido para adquerir el ki: se trata del método de ritsu-zen. Está al alcance de todos, a condición de perseverar. Los métodos de qi-gong o de respiración también permiten cultivar y desarrollar la dimensión física interna del ki. O sea, que el camino no es único.
El fundador del taiki-ken, el Maestro Sawai, era kendoka, y en este arte marcial, se busca una forma de ki próxima a la del kendo, además de unos movimientos técnicos producidos espontáneamente por la manifestación del ki.
El Maestro Sawai cita la imagen de una peonza. Cuando gira fuerte, la peonza se mantiene recta y estable, llena de una energía dinámica. Un hombre se vuelve como la peonza cuando se llena de ki. En un instante, puede acercarse al adversario, en un instante puede evitar un ataque y en un instante puede tumbarle al adversario. Así, se busca la eficacia producida espontáneamente por el ki.

Citaré algunos consejos del Maestro Sawai sobre la manera de captar el ki:
«Hay que comenzar por alimentar el ki desarrollando la sensación del ki en la vida diaria (kibun). Para ello hay que meditar en ritsu-zen, la meditación es particularmente eficaz en la naturaleza, entre árboles inmensos.... Aunque hablara del ki centenares de veces, no podrías comprenderlo hasta no hacer tú mismo la experiencia.... Los peces nadan bajo el agua. Si echas una piedra en el agua, los peces desaparecen con una rapidez excepcional. La manifestación del ki se parece a ello.... El cuerpo lleno de ki es comparable a una olla llena de agua hirviendo a punto de hacer saltar la tapa».
El ritsu-zen del taiki-ken es la aplicación y la adaptación personal del Maestro Sawai del trabajo de zhan zhuang del «da cheng chuan». Para el Maestro Sawai, es sólo a través del ritsu-zen que uno puede adquirir el ki y luego seguir alimentándolo.

Aprendí el método del ritsu-zen en 1982 y lo practico desde entonces. Al mismo tiempo estudié el qi-gong y un método de respiración que pretendía cultivar el ki. Gracias a estos métodos, logré sentir el ki por primera vez al cabo de aproximadamente un año. Desde esa época, he replanteado mi entrenamiento de kárate, centrándolo en el trabajo del ki. He estudiado con esta base el «da cheng chuan», método que había estudiado el Maestro Sawai para crear el taiki-ken. Según mi experiencia, el progreso es más rápido si se comprende la lógica y el objetivo del ejercicio. Pero la comprensión teórica no puede sustituir una práctica regular. Uno de mis maestros de qi gong me ha dicho: «El qi-gong, es el tiempo. Es el "gong fu” (talento cultivado) que se construye con el tiempo. Hay que practicar sin cansarse cada día sin preocuparse del resultado inmediato.»

Aplicaciones del ki

Sentirse lleno de ki y combatir con el ki son dos cosas diferentes. Si te sientes lleno de energía vital, pero frente al adversario te quedas petrificado de miedo, no podrás luchar con eficacia. En este caso no se puede hablar de ki. Pero, comparado con esta experiencia, la combatividad sí puede ser comprendida como una expresión primaria del ki.

A este nivel, no hace falta intentar preparar el ki mediante un método particular, porque basta con querer combatir; ya es el ki. En el kárate después de la guerra, la práctica del ki parece haberse limitado a este nivel, suscitar la combatividad reforzando el coraje y la excitación. Era la continuación del espíritu de guerra. Al dedicarse a entrenar a fondo, se adquiere una combatividad casi animal. Recordemos el caso del Maestro Kurosaki, que había adoptado el modelo de entrenamiento de su difunto Maestro Ohyama.
Es incluso más interesante y evocador cómo el Maestro Ohyama, partidario de la hazaña física, se acerca a la idea práctica del Maestro Sawai cuando declara que sin nutrirse del ki, la práctica del kárate es efímera. Es el encuentro de una vía empírica trabajada a fondo por el Maestro Ohyama con un método constituido, el del Maestro Sawai. No es por casualidad que los adeptos avanzados de Kyokushin-kai integran el método del taiki-ken en su entrenamiento.

En el taiki-ken se procura familiarizarse con la sensación del ki mediante un método construido; no se trata pues de un método empírico.

He aquí las principales etapas:
- abrir la sensibilidad a la sensación ordinaria del ki (kibun)
- alimentar el ki desarrollando el «kibun»
- aumentar la sensación del ki

Estos procesos te permiten formar la sensación de ki. Luego debes entrar en una etapa en la que haces combate dejándote guiar por la sensación del ki.

Impregnar el ki en la técnica

Para entrar en la etapa en la que haces combate dejándote guiar por la sensación de ki, tienes que construir técnicas basadas en el ki, es decir técnicas que transportan el ki.

Existen dificultades a este nivel también, porque se hacen inevitables ciertos replanteamientos de los movimientos técnicos. Me explico. Si tienes el cuerpo rígido no puedes dejarte dirigir eficazmente por la sensación de ki en los movimientos del combate, porque el ki es una energía móvil. ¿Cómo puedes hacer circular plenamente el ki, si tienes el cuerpo rígido y contraído, es decir, en estado de bloqueo energético?
En un cuerpo rígido, el ki se estanca y no puedes hacer uso de él en el combate. Si quieres construir un kárate nutrido de ki, debes mirar a ver si no tienes el cuerpo bloqueado, o, más exactamente, si no bloqueas el ki al contraer inútilmente los músculos.
En cualquier movimiento, existe contracción muscular; mejor dicho, podemos movernos porque sabemos contraer los músculos necesarios. Pero la calidad de un movimiento varía según la manera de dirigir la atención. En un arte marcial, el flujo del ki debe ser fluido y expansivo, no puede quedarse encerrado en la rigidez del cuerpo, lo que supone, de hecho, el estancamiento del ki.

Si nos fijamos, los karatekas a menudo confunden el despliegue de fuerza con una simple contracción muscular, incluso con una rigidez del cuerpo. Este acondicionamiento es tan fuerte que pueden sentir su fuerza sólo con ponerse rígidos. Con un golpe de tsuki, por ejemplo, cuando creen haber golpeado fuerte, a menudo es porque sienten que han gastado fuerza en los músculos. Esta forma de gastar la energía a menudo se traduce en una sensación de fuerza. En esta situación la fuerza del golpe queda encerrada en el cuerpo y no va en realidad más allá del puño. El resultado es un golpe apagado y poco penetrante, mientras que un golpe guiado por el despliegue del ki choca y penetra profundamente. Esta sensación es diferente de la que se suele llamar «kimé».

Escribo estas líneas a partir de mis propias experiencias. Yo mismo pasé por un largo período en el que confundía el bloqueo de la fuerza física con la concentración de fuerza.

Recordemos la reflexión del difunto Maestro Egami (cf. Historia del kárate-do):
«... Tuve que reconocer que el tsuki de los karatekas son los menos percutientes. Me pregunté con desconcierto: “¿Que es lo que he hecho hasta ahora?”».

Es sin duda una de las mayores dificultades en el camino de un karateka. Feliz aquel que tenga la suerte de practicar sin dar un gran rodeo. No basta con hacer el qi-gong o el ritsu-zen para construir su kárate con ki, hay que reconstruir los movimientos que permiten absorberlo y hacerlo circular. Este esfuerzo no es evidente.
Basta con recordar el ejemplo del Maestro Egami y preguntarse ¿por qué a su alto nivel con 30 años de experiencia, tuvo que cuestionar radicalmente la eficacia del tsuki? Tienes que descubrir dónde se produce una obstrucción energética en tu técnica. Si quieres cambiar, tienes que estar dispuesto a cuestionar la cosa más elemental: la sensación técnica que parecía evidente. Si no cuestionas, no podrás cambiar. Si no hay cambios, no habrá esa nueva sensación corporal del ki como guía de nuestras técnicas.

El período de cuestionar dura más o menos tiempo según la persona. Acordémonos del Maestro Egami. El Maestro Matsuda (desde principios de 1970 uno de los precursores del arte del combate chino en Japón) me dijo:
«A partir del kárate rígido que yo practicaba en aquella época, me costó 4 años reconstruir una nueva sensación del cuerpo.
Este período fue deprimente para mí porque ya no sentía ninguna eficacia en mis técnicas, mientras que antes me había sentído mucho más fuerte.
Era muy duro aceptar esta sensación de debilidad. Al cabo de 4 años, comprobé, con alegría, que había adquirido finalmente una fuerza de otra dimensión.»

Dejarse guiar por el ki

Con frecuencia los karatekas se imaginan que el entrenamiento consiste en practicar los golpes de puño y de pie o los kata. Si todo principiante empieza el kárate aprendiendo las técnicas de puño y de pie, esto no quiere decir que hay que seguir repitiéndolas de la misma manera 20 o 30 años después.

El Maestro Sawai dice:
«Aunque practiques con seriedad una técnica de puño y de pie durante años, nunca podrás doblar tu velocidad.». Según él, esta forma de entrenamiento alcanza rápidamente un techo y para elevar realmente el nivel, hay que adquirir el ki. A partir de un cierto nivel, puede ocurrir que cuanto más se entrene, más se retrocede; es porque el entrenamiento no responde a las necesidades de la etapa actual de la persona. Hay que seguir un método de entrenamiento que pueda llevarnos lejos. El trabajo de ritsu-zen y de otros ejercicios de taiki-ken pretende construir un cuerpo listo para saltar cuandoquiera, dondequiera. No deja el cuerpo rígido dentro de formas estáticas.

El Maestro Sawai dice:
«Tienes que entrenarte hasta un punto tal que puedas tener total confianza en tus manos.». Con largos años de entrenamiento en el ritsu-zen, si te has formado bien, basta con ponerte frente al adversario, ya que de alguna manera tus manos llenas de ki encontrarán la mejor solución. Las manos jugarán el doble papel de radar y de arma. Formar unas manos fiables hasta este punto, esto es el entrenamiento.
El Maestro Sawai cita la imagen de la trompa del elefante. Es flexible, sensible, tan sensible que es capaz de envolver y de levantar a su cría recién nacida, es capaz de detectar la dirección del viento y la de un olor. Es tan fuerte que puede arrancar un árbol, rechazar a sus enemigos de un golpe. Al formar tus manos, tienes que tener presente esta imagen, que es la opuesta a la de la solidez del hormigón, cuya dureza y rigidez no supone fuerza, sino fragilidad en la situación dinámica del combate.

Conclusión

No hay trucos que nos guien rápidamente hacia la maestría del ki en el arte marcial. No creo tampoco que nadie pueda proyectar o hacer despegar al adversario por la fuerza de ki sin tocarle. Asistí a esta forma de práctica en la que los alumnos eran proyectados lejos del maestro sin que éste les hubiera tocado. Pero yo ni fui tumbado ni proyectado; no creo pues en esta suerte de energía. Pero sí sentí algo energético emitido por el cuerpo de ese maestro en aquella ocasión. Había algo difícil de describir, pero esa energía estaba lejos de poder desplazarme. Sin embargo, en mi opinión, los demás alumnos, sensibles a esta forma de energía, aumentaban el efecto de esta sensación por una forma de sumisión al maestro, y despegaban de modo espectacular. Comprendí pues, que el ser humano es capaz de dejarse proyectar por una energía que no puede mover una hoja de papel siquiera, a causa y gracias a su energía psíquica.


Desde hace varios años, siento con nitidez las corrientes energéticas dentro y fuera de mi cuerpo. No es por casualidad, porque su distribución y movimiento en el cuerpo corresponden perfectamente a la enseñanza que he recibido. Compruebo así cómo, integrándome en esta sensación, puedo captar hasta cierto punto el movimiento del espíritu del adversario, y mi fuerza llega más lejos al dejarme dirigir por esta sensación.

Creo que es la sensación que habían descrito nuestros predecesores: lo esencial es indescriptible e intransmisible sin pasar por la práctica. Tengo la certeza que es la energía que debo continuar alimentando y desarrollando. Estoy comenzando el nuevo camino.

K. Tokitsu 1996

Lógica del cuerpo

Estudio de la lógica del cuerpo, el ejemplo de las artes marciales japonesas

por Kenji Tokitsu

Los kata, secuencias gestuales codificadas, juegan un papel esencial en la transmisión y estudio de las artes japonesas. En estos sistemas de signos transmitidos por el gesto, se trata de emitir y de recibir los significados transmitidos por el cuerpo. Se trata también de comunicar un significado particular a determinadas personas, disimulándolo a los ojos de los demás. Descifrar este sistema es más complejo de lo que parece a primera vista. Se corre un gran riesgo de tener en cuenta la forma de los gestos sin comprender su sentido, sin entender los principios en los cuales se basa la dinámica. Esto sobre todo teniendo en cuenta que dichos elementos no se han explicitado y a menudo se hallan ocultos en los modos contemporáneos de ejecución de las secuencias gestuales.

El estudio práctico y teórico del arte del sable clásico y la comparación con las danzas japonesas me han conducido a la hipótesis de que las artes corporales cuya tradición podemos remontar dependen de unos principios gestuales diferentes a los que nos parecen evidentes.

La cultura japonesa mucho se caracteriza por la presencia del cuerpo y, en el ámbito artístico, el cuerpo tiene a menudo el papel principal. La lengua escrita permanece y el cuerpo desaparece, dejando los kata. Un estudio basado sólo en lo escrito puede encubrir importantes lagunas. Para los hombres de la época Edo, la muerte era mucho más concreta y anclada en la realidad de la acción cotidiana de lo que es para nosotros. ¿Cómo apreciar a Ihara Saikaku o a Chikamatsu Monzaemon, si nos basamos en los valores contemporáneos, si el cuerpo sigue siendo una abstracción en la muerte descrita? Corremos el riesgo de formar una visión edulcorada e idealizada de la cultura de los guerreros, sin profundizar en lo que eran para ellos el cuerpo y la presencia física de la muerte, elementos cruciales de sus preocupaciones.

«Si quiere llegar hasta el último nivel del sable, desenváinelo cada mañana sosteniendo la hoja delante de cara, y medite sobre el hecho de que es con eso que el adversario le va a atacar» (Matsuura Seizan, 1810). Esta frase concretiza la forma en que los guerreros recibían una educación para la muerte, educación que el Hagakure expresa así : «La vía del guerrero es la de la muerte». Muestra también hasta qué punto la muerte era una pesada carga que los guerreros tenían que soportar. Sería falso decir que no tuvieran miedo. Encontramos por todas partes los rastros de una lucha para liberarse del temor a la muerte, enfrentándose a este miedo. La práctica tradicional del arte del sable lo demuestra de modo concreto: cuando se llega a superar el temor a la muerte, se alcanza lo esencial del arte del sable.

La manera de caminar

Para alcanzar esta cultura del cuerpo, comenzaré por el ejemplo aparentemente más banal, el de cómo se camina. Cuando estudiamos los textos y los documentos gráficos que tratan de las técnicas del cuerpo en la época Edo, todo parece indicar que los japoneses de entonces tenían una manera de caminar y más ampliamente un conjunto de gestos diferenciados según los grupos sociales. Estos tenían sentido. Conocemos las palabras : hyakusho-aruki, chonin-aruki, shokunin-aruki, bushi-aruki, pero hoy su contenido está casi olvidado. La evolución de las actitudes corporales a lo largo de la historia ha sido descuidada en la mayoría de las obras contemporáneas del cine japonés, y mucho más en los telefilmes, lo que contribuye a dar fuerza a unas imágenes ficticias, dándonos la ilusión de que los campesinos y comerciantes caminaban como los contemporáneos y que los guerreros caminaban como los que practican las artes marciales hoy en día. Sin embargo, las películas de la primera mitad del siglo aportan un repertorio de actitudes corporales que permite esclarecer la dinámica de los movimientos cuando encontramos imágenes fijadas en la iconografía. Por otra parte, los movimientos transmitidos en los kata de las artes tradicionales conservan la dinámica gestual del pasado y permiten reconstituirla, siempre que se tome la precaución de entenderla como parte de una evolución, limitada por supuesto, pero de la que no eran conscientes los que transmitían el arte.

Para tomar un ejemplo, como regla general, los Japoneses de antes de la época Meiji caminaban sin balancear los brazos y, todavía después de la guerra, se podía encontrar este modo de caminar entre los campesinos y en ciertas familias comerciantes de antigua tradición. Los guerreros japoneses caminaban sin estirar completamente las piernas, bajando el centro de gravedad y colocando las manos al nivel del puño del sable. Para ellos, el aprendizaje de los gestos técnicos se situaba dentro de la continuidad de este modo de caminar, que el análisis de los kata me ha permitido reconstituir con cierta precisión. Hoy, la mayoría de los practicantes de las artes marciales andan como los atletas: caminan estirando bien las piernas, con el torso recto y balanceando los brazos en diagonal; es decir, caminan de la forma más habitual aquí. Pero en la práctica de su arte, utilizan una manera de caminar aprendida, basada en modelos antiguos.

Mi hipótesis es que se ha producido una ruptura insidiosa y que, mientras creen respetar la forma antigua, se desplazan en el ejercicio de su arte siguiendo un principio diferente.

Para ello, me baso en las siguientes hechos. Según una somera encuesta, mas de un 20% de los maestros de kendo contemporáneos han sufrido rotura del tendón de Aquiles. Como la práctica del sable era más intensa en la época de los guerreros, podríamos pensar que este tipo de accidente era más frecuente y que debe haber huellas de una preocupación por evitar tanto el accidente como sus secuelas, ya que la cirugía no estaba avanzada. Pero no he encontrado ningún documento que relate tales accidentes ni las precauciones a tomar para evitarlos. Por otra parte, los dojos de kenjutsu (sable clásico) eran mucho más pequeños que los de ahora y, según distintas descripciones, el espacio estaba densamente ocupado. Los que se entrenaban estaban muy juntos y los desplazamientos eran numerosos y rápidos, aunque con menos amplitud que ahora.

Estas dos constataciones indican que la calidad de los movimientos era diferente. Mi primera hipótesis era que la diferencia obedecía a una utilización diferente del shinaipuesto que los guerreros del Edo utilizaban el shinaicomo sustituto del sable que manejaban. Hoy ya no existe la costumbre del manejo del sable, y en vez de intentar combatir al adversario, los kendokas lo tocan rápidamente utilizando el shinaï. Al utilizar un arma menos pesado, aumentan el alcance del gesto. Esta explicación explica el alargamiento de los desplazamientos pero no la frecuencia de los accidentes.

Ha sido al practicar yo mismo el kenjutsu y el kendo que he llegado a la conclusión de que estas diferencias de calidad de los movimientos tienen que ver con el principio mismo del desplazamiento.

Los dos principios del desplazamiento

La manera de dar un paso al caminar en la vida diaria es la prueba obvia: dirigimos el centro de gravedad hacia delante, al tiempo que nos damos impulso con la pierna de atrás. Este modelo parece tan evidente que constituye, en Japón como en el resto del mundo, la base de las técnicas corporales modernas y hace las veces de modelo explicativo en el análisis de las técnicas tradicionales. Con diferencias de resultado y de intensidad, este tipo de desplazamiento está presente en todas las actividades deportivas.

Al practicar los kata del kenjutsu, de iaiy de jujutsu, me ha parecido que este principio resulta inadecuado para comprender su lógica interna. Llegué a la conclusión de que estos movimientos obedecen a otro principio que puede considerarse como una fuente de eficacia a nivel de la estética, la rapidez y la energía en las artes corporales japonesas. Partiendo de esta hipótesis, he analizado un conjunto de kata, textos y otros documentos de distintos momentos de la historia de las artes marciales desde el siglo XVII, lo que me ha permitido constatar la existencia de un modo de desplazamiento que he nombrado el «principio de inmersión» en comparación con el «principio de propulsión». Pienso que este principio está vinculado a la concepción de la persona y proporciona una clave para descifrar distintas formas de kata de las artes tradicionales japonesas.

En el desplazamiento por propulsión, nos damos impulso contra el suelo con las piernas para avanzar. Según el esquema más simple, la fuerza del desplazamiento horizontal se obtiene por los dos vectores del efecto del golpe dado al suelo y del peso del cuerpo. La característica es que, para producir un movimiento, ejercemos una fuerza que va contra la de la gravedad.

Un principio diferente, generalmente desconocido, se aplica en ciertas técnicas del arte del combate japonés. Algunas escuelas del sable (kenjutsu) y de jujutsu transmiten otro principio de eficacia que constituye a menudo la enseñanza secreta de la escuela. Dicho principio permite mejorar la rapidez de los desplazamientos y aumentar la fuerza de la ejecución técnica. Para el observador, la implementación de este principio está escondida debido a la velocidad y la diferencia es difícil de percibir, pero una vez comprendido es sencillo de enunciar. Para desplazarse, en vez de dar un impulso contra el suelo, se «quita» la fuerza de las piernas para dejar actuar el peso del cuerpo, cuya fuerza se transforma en un desplazamiento horizontal mediante el control del centro de gravedad. Entonces uno tiene la impresión de sumergirse en la gravedad, por lo que hablaré de «desplazamiento por inmersión», en contraste con el «desplazamiento por propulsión». Se trata en realidad de encontrar la sensación de la gravedad como fuerza existente que se puede utilizar, y no de luchar contra ella, como es costumbre.

La enseñanza del desplazamiento por inmersión

Al estudiar el arte clásico del sable japonés, comprendí cómo en ciertas enseñanzas había un principio subyacente sin estar claramente expresado. Entonces analicé, a partir de este principio, el contenido de distintas disciplinas de las artes marciales japonesas y chinas, y constaté que la manera de utilizar la energía de la gravedad intervenía de una manera muy sutil. Este principio es fácil de enunciar pero difícil de aplicar. De hecho, su implementación es perceptible en las técnicas avanzadas de distintas escuelas pero sólo se comunica, como secreto de la eficacia, a través de la realización de ciertas técnicas.

Según mi análisis, el desplazamiento por inmersión fue descubierto y trabajado en el arte del sable japonés desde tres vertientes:
- el esfuerzo por superar la barrera encontrada en la búsqueda de un dinamismo basado en los desplazamientos espontáneos (propulsión);
- la búsqueda de técnicas que suprimiesen cualquier manifestación previa al gesto que permitiera al adversario prever un ataque (kehaï);
- la búsqueda de una mayor energía en la ejecución técnica.

Citaré dos ejemplos. En la escuela de sable clásica Kaïshin-ryu (Kuroda 1992), se basan todas las técnicas en el «principio de la no utilización (de la fuerza) de las piernas» (musoku no ho). En esta escuela, el desplazamiento por inmersión se asocia a unos movimientos de rotación cuyo eje viene dado por la línea central del cuerpo, y el golpe del sable se caracteriza por una rapidez y una fuerza fulgurantes. Sin embargo, esta técnica es poco difícil físicamente porque el conjunto caída-rotación integra la energía de diferentes partes del cuerpo en el movimiento de los brazos. La manera en que el esfuerzo se distribuye en este tipo de técnica merecería un estudio específico. La aplicación más reciente del principio de inmersión, que sin embargo no se hace explícita, es la forma de desplazamiento desarrollado por el maestro de kárate Sigeru Egami para aumentar la eficacia, bajo el nombre de «principio de acercamiento a la tierra» (shukuchi-ho) (Egami 1970).

La inscripción en un concepto del cuerpo

En la tradicional representación japonesa de la persona, el hara (vientre) es la parte central del cuerpo y sede del espíritu. En la práctica del sable, el hara (o tanden, término de origen chino) designa más concretamente el bajo vientre donde se sitúa físicamente el centro el cuerpo. Reforzarlo es una de las bases de la práctica corporal. La implementación del desplazamiento por inmersión en la técnica del combate pasa por un trabajo centrado en el hara. Se aprende en primer lugar a localizar bien el propio centro de gravedad, a obtener la sensación de la línea central del cuerpo en la parte baja de la cual se sitúa el hara, y a precisar esta sensación. El objetivo de este desplazamiento es el de moverse con facilidad durante el combate, guiando a partir del hara la energía obtenida al «quitar» las tensiones musculares de las piernas. En vez de empujar contra el suelo, los músculos de las piernas absorben la caída del cuerpo, el cual en vez de subir en el momento de desplazarse, se acerca a la tierra.

La importancia atribuida al hara no procede sólo de creencias míticas, sino que tiene un papel específico en la búsqueda de la eficacia. Si el principio de la inmersión pudo ser aplicado y transmitido sin ser explicitado, seguramente es porque el concepto de hara permitía concretarlo.

Tal y como he explicado, el desplazamiento por inmersión se utiliza sobre todo para la ejecución de una técnica o de algunas secuencias. Permite obtener velocidad con poco esfuerzo muscular. Un anciano puede así efectuar un desplazamiento muy rápido, potente y eficaz. Veo en eso una de las razones principales del mantenimiento de la eficacia en combate a una edad avanzada que caracteriza la práctica del sable. Sin embargo, esta cuestión, que llevo muchos años estudiando, es muy compleja y requiere más explicación.

Por otra parte, ciertos elementos todavía por estudiar en profundidad me hacen pensar que el ámbito de aplicación del desplazamiento por inmersión es mucho más amplio. He tenido noticias de la transmisión oral de la Escuela Kaishin-ryu en la cual figura una técnica de marcha para largas distancias. Consiste en hacer variar la longitud de los pasos rompiendo la igualdad del desplazamiento de los dos pies. La longitud del paso del pie derecho es sistemáticamente diferente de la del pie izquierdo, en una proporción de 60/40 o de 70/30, con una inversión a intervalos regulares. Se recomienda siempre efectuar esta marcha «sin utilizar la fuerza de los pies» (musoku), lo que explico como una forma de desplazamiento por inmersión.

Poner de manifiesto el desplazamiento por inmersión sugiere varias líneas de investigación relativas las unas a las condiciones que dieron lugar a los modelos corporales, y otras a su modo de difundirse entre la sociedad japonesa.



EGAMI Shigeru, Karaté Do Senmonka ni okuru (La vía del kárate para especialistas) Tokio, Rakutenkaï, 1970
MATSUURA Seizan, Joseishi kendan (Textos sobre el sable de Joseishi) 1810, Re-ed. Jinbutsu Oraisha Tokio, 1968
KURODA Tetsuzan, Kenjutsu seigi (Resumen del arte del sable) Saitama, Sojinsha, 1992

Glosario :

bushi-aruki : modo de caminar de los guerreros.
Chikamatsu Monzaemon : (1653-1724) escritor.
chonin-aruki : modo de caminar de los comerciantes.
hara : vientre.
hyakusho-aruki : modo de caminar de los campesinos.
Ihara Saikaku : (1642-1693) escritor.
Kaïshin-ryu : Escuela de sable clásica.
kata : secuencia gestual codificada para la transmisión y el aprendizaje de las artes tradicionales.
kehai: emanación de la presencia o la voluntad de acción de alguien.
kenjutsu : arte del sable clásico.
musoku no ho : método o principio según el cual no se utiliza la fuerza de los pies, a fin de efectuar movimientos rápidos y potentes sin que sean previsibles.
shinai: sable de entrenamiento de bambú.
shokunin-aruki : modo de caminar de los artesanos.
shukuchi-ho : método o principio según el cual se acerca a la tierra a fin de efectuar movimientos rápidos.
tanden : literalmente "campo de cinabrio", designa la parte baja del vientre.